The view is discussed by Donna Haraway, em Saberes Localizados: a questão da ciência para o feminismo e o privilégio da perspectiva parcial. No trecho de seu ensaio, a persistência da visão, a autora tenta resgatar uma narrativa sobre a visão como sistema sensorial, identificando criticamente o olhar não marcado de Homem e Branco. A autora declara a visão devoradora como: 

Eyes have been used to signify a perverse ability - honed to perfection in the history of science linked to militarism, capitalism, colonialism and male supremacy - to distance the knowing subject from everyone and everything in the interests of disproportionate power.

Haraway analisa a dimensão catastrófica burilada historicamente em torno do olhar do humano primata e sua crença no deus que olha de lugar nenhum e seus subprodutos guarnecidos em sistemas totalizantes como o capitalismo e a supremacia masculina. A autora busca explicitar sua tese ao citar a edição centenária da revista National Geografic e o agenciamento generativo do olhar pela tecnologia do aparato fotográfico descorporificado. Ela ressalta que ainda nos encontramos no caminho da destruição, da perda e por isso imagina outra possibilidade: 

I want feminist body writing that metaphorically emphasizes vision again, because we need to reclaim this sense to find our way through all the tricks and visualizing powers of modern science and technology that have transformed debates about objectivity. We need to learn in our bodies, endowed with the colors and stereoscopic vision of primates, how to link the objective with our theoretical and political instruments in order to name where we are and where we are not, in the dimensions of mental and physical space that we barely know how to name.

Ver pela visão tecnocrática e masculinizada da ciência trata-se de insistir num limite do campo de atuação dos sujeitos, alienados de suas histórias, saberes e existências, resta a insurgência por uma outra rota, outra visão, enfaticamente a autora questiona: 

Stories of science can be effectively told as stories of technologies. These technologies are ways of life, social orders, visualization practices. Technologies are skillful practices. How to see? Where to see it from? What are the limits of vision? See for what? See with whom? Who should have more than one point of view? In whose eyes are sand thrown? Who wears visors? Who interprets the visual field? What other sensory power do we wish to cultivate, besides vision?

It is therefore necessary to break with the scientific paradigm that authorizes and disauthorizes the gaze, to propose local knowledge in opposition to homogenization, to the monopoly of vision and subjectivities. This same desire is manifest in the work of City of Kilomb, Memórias da plantação, especialmente do capítulo 10 que aborda a segregação e o contágio racial. A ocupação urbana é segregada, a visão é segregada. 

Who can see the white side of the street? The white glove as a segregation film, a separatist policy of white culture that invades the lives of black people, steals their music, their food, their land. Analogy of touching black hands with white gloves, black cinematic film of Arthur Jafa: “e se os americanos gostassem dos negros como gostam da cultura negra? Racismo é racismo.” Tanto Kilomba quanto Jafa colocam em pauta a discussão sobre o separatismo racial como um impeditivo existencial aos negros e como vantagem, tranquilidade à supremacia branca, Bairros com cotas para negros, números suportáveis de negros em relação à brancos, dominação cultural pela ordem, ordenamento e vigilância na perspectiva de um projeto de apagamento histórico e manutenção dos privilégios da escravidão. 

Kilomba ainda relata nos capítulos seguintes a alucinação branca frente à presença, existência negra, alucinações formadoras de uma identidade nacional norte-americana de cercas brancas revendidas para diversas outras nações, subjetividades delirantes de um país assolado por uma catástrofe racial secularizada. A autora cita:  

A person is black when it comes to embodying what is negative, but they can be equally white when it comes to embodying what is positive. What hallucinating ideas inhabit the head of the white guy who believes that we are not really black men and women when we are good and good, but, in fact, black men and women when we are bad - what a white hallucination! (KILOMBA, 2012, p.177)

In the classroom, I notice the relevance of Kilomba's speech when talking to high school students. In the microphysics of the classroom, still in the face-to-face era and today in the era of distancing, bodies, voices, looks still coated with fear, absorb a mass culture without being aware of the white hallucinations embodied in heroes or salvationist speeches. How can art walk between these worlds and propose a tension that makes us think about such representations in the face of the massive presence of images that read the world in a way that slows down the struggle and erases the legacy of black culture?

The visual appeal for a homogenization of bodies and racial appeasement lead me to think about the possibility of an insurgency in the classroom, for a possibility of blurring the stagnant curriculum and proposing a nomadic curriculum, a body-social curriculum made up of people in a moving territory, the classroom as a convergence of visions in search of a presence in the world without asking permission from the oppressor, even speaking in their language.